Empirismo

En la misma época que el racionalismo, se desarrolla el empirismo,
movimiento filosófico del siglo XVII, que se enfrenta al racionalismo,
y llega hasta la ilustración. La preocupación básica es el
conocimiento, los primeros principios se encuentran mediante el método
matemático. Empírico es aquello que se basa en la experiencia, se
encuentra en cualquier época pero mediante el término empirismo, solo
nos referimos a esta época.

Las 2 características fundamentales son:

Las ideas innatas no existen, ya que si existieran las tendríamos
todos y ellos ven que no las tienen. Además, si las tuviéramos,
conoceríamos todo, tendríamos todos los conocimientos.

Todo lo que conocemos es fruto de la experiencia, que es el origen
(génesis) y el límite: más allá no se puede conocer nada.

Los 2 autores que hablan de esto en la Inglaterra del siglo XVII son:
John Locke (padre del liberalismo y el primero que habla de la
dignidad humana en si misma) y Hume.

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Hume

Va a explicar los fallos de Locke.

Su tema principal es la inferencia (razonamiento). Quiere
desmantelar la relación causa-efecto

Parte de que hay 2 elementos en el conocimiento:

Impresiones: sensaciones y percepciones (que son las ideas simples
de Locke).

Ideas: a partir de las impresiones, elaboro las ideas, por tanto
son lo que yo he elaborado.

Además, hay 2 tipos de conocimiento:

· Los que van encaminados a conocer hechos (ciencias empíricas como
la biología, física).

· Los que relacionan ideas (matemáticas, que no se basan en la
experiencia, son lógicas).

A Hume le interesan los hechos, el conocimiento de hechos. Para
asegurarlos propone el criterio de certeza. Estoy seguro de una idea
cuando estoy seguro de la impresión de la que procede, por tanto, las
impresiones son el criterio de certeza.

Tenemos impresiones actuales y de hechos pasados, gracias a la
memoria. Pero no podemos tenerlas de hechos futuros, ya que no tenemos
el dato, no ha sucedido aún.

Las explanaciones universales (ciencia) hasta ahora han sido verdad,
pero no puedo asegurar que sigan siéndolo, por lo que la ciencia está
basada en creencias, no en conocimiento. Cualquier afirmación
universal queda al margen del conocimiento para Hume.

Respecto a las 3 sustancias: mundo y Dios, están demostrados mediante
una relación causal (que Hume llama inferencia causal), es decir, en
los hechos A y B, siempre que se ha dado A, también se ha dado B. Esto
se ha interpretado mal, ya que en el pasado se hablaba de una conexión
necesaria (si se da uno necesariamente se tiene que dar el otro, si
veo el efecto supongo la causa, son dos hechos que no pueden darse por
separados), pero para Hume es una sucesión constante (por el ya
explicado criterio de certeza). La causalidad ha sido usada para
demostrar las cosas que no podíamos ver. Así desmonta toda la
metafísica, yo no se que es hasta que no tenga impresiones de eso, la
causalidad no existe, las leyes físicas no son conoscibles, son
creaciones nuestras, no podemos estar seguros de ellas. Por esto, el
mundo y Dios no se pueden conocer, solo tengo fenómenos, impresiones.

El yo no se había demostrado mediante una causalidad, si no mediante
una certeza intuitiva: yo me intuyo y estoy seguro de que existo. Si
el yo fuera una sustancia tendría una impresión de él fija y constante
y esto no sucede así. Lo que nosotros llamamos identidad personal es
un cúmulo de impresiones pasadas en nuestra memoria.

El hecho de que yo no pueda conocer nada, tienen la consecuencia del
emotivismo moral: hasta ahora, todo el mundo ha intentado justificar
el comportamiento mediante la razón, el racionalismo moral (yo puedo
conocer las normas morales). El escepticismo hace que no se pueda
conocer esa ley natural, nuestro conocimiento es tan limitado que no
conozco nada, solo impresiones. Esto me puede llevar a pensar que no
tengo normas y que no se como actuar, pero para Hume, las normas no se
fundamentan en la razón, sino en el sentimiento de aprobación o
desaprobación. El sentimiento que justifica la moral, lo tenemos todos
por lo que es universal y desinteresado.

Este planteamiento (el emotivismo moral) justifica los juicios morales
en una capacidad distinta de la razón: en el entendimiento.

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Locke

Es el primero que reacciona frente a Descartes.

Todo el conocimiento proviene de la experiencia, que es el origen y el
límite. Eso propicia un movimiento filosófico llamado psicologismo: la
actitud del conocimiento, en el que el valor de ese conocimiento
depende de los mecanismos psicológicos que se dan en el sujeto
mientras que se conoce. En toda la filosofía desde Aristóteles hasta
el empirismo, el sujeto no hacia nada, era pasivo. Pero esto cambia,
para que se de el conocimiento necesitamos que se den una serie de
facultades, sin las cuales no sería posible el conocimiento. Forma de
ver como producto, no como impresión.

La 1ª afirmación que hace, es que las ideas innatas de Descartes no
existen, ya que todas las personas las tendríamos y el mismo no las
tiene, por lo que las descarta. Por ello, el conocimiento tiene que
provenir de la experiencia, suponemos que hay una realidad y la vamos
a analizar.

Nos quedan, por tanto, las ideas adventicias y las facticias, que el
va a llamar, respectivamente:

Simples: que son cualquier sensación o percepción. Solo las recibimos.

Complejas: que son las que elaboro a partir de las simples, aquí
si que participo yo elaborando las ideas. Dentro de estas, encontramos
3 tipos:

● Modo.

● Relación.

● Sustancia: como Descartes explicó esto, Locke también las examina.

Las define como “un no se qué”, que se supone que elaboro yo a
partir de ideas simples. Si yo quito las ideas simples que conforman
esa idea, detrás de esas ideas simples no hay nada, o al menos yo no
lo puedo ver. Por lo que la idea de sustancia me resulta desconocida,
es una creación del sujeto. No puedes conocer más allá de las ideas
simples, no es algo que este ahí y que yo pueda captar. Por esto, las
3 sustancias cartesianas de Descartes no se pueden conocer.

A pesar de que la sustancia no se pueda conocer, está seguro de
que las 3 sustancias cartesianas existen, tienen la certeza (no es un
conocimiento, es el estado psicológico tuyo respecto a algo), lo cual
es un fallo. Los tipos de certeza que yo tengo (sustancias que no se
pueden conocer pero se que existen) son:

* Yo (certeza intuitiva): tengo sensaciones producidas por un
mundo. Yo me intuyo a mi mismo.

* Mundo (certeza sensitiva): recibo sensaciones o tengo
impresiones, por lo que supongo que hay un mundo exterior que las ha
producido.

* Dios (certeza demostrativa): si hay un mundo es porque lo ha
producido alguien, Dios. Dios es causa de este mundo.

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Descartes

En esta época, todo gira en torno al conocimiento desde el punto de

vista de la razón, ya que ésta tiene autonomía y autosuficiencia.
Además apuestan por el método deductivo, que es el mejor camino para
hacer tanto filosofía como ciencia. Todo ideal deductivo se basa en
que hay unos primeros caminos o principios, de los que hay dos
corrientes: unos primeros principios que son innatos, apoyado por el
racionalismo (Descartes) y otros que son procedentes de la
experiencia, apoyado por el empirismo (Hume).

El racionalismo participa de las características anteriores a lo que
une el menos precio de la experiencia.

▪ Unidad de razón:
Intenta explicar todo desde la razón. Quiere encontrar un sistema o
método adecuado para encontrar el fundamento de la ciencia, el origen,
las bases, encontrar los primeros principios. Su objetivo es buscar el
fundamento del saber.
Cree que el mejor método es el deductivo, ya que ha dado buenos
resultados en las matemáticas, por ello escribe Discurso del método y
Reglas para la dirección del espíritu. Por esta razón va a aplicarlo
a la filosofía. Ese método debe estar en consonancia a como actúa mi
razón.

El método deductivo tiene dos partes: la intuición y la deducción.

Intuición: es la visión directa de la primera verdad (de la que no
se duda), que hay que buscarla. Una vez que la ves, tienes que sacar
conclusiones. Para ver directamente las cosas, para llegar a la
intuición, necesitas unos medios o estrategias para llegar ahí, que
son:

Análisis: aplica la duda metódica, un proceso de análisis: empieza
a someter a duda todos los contenidos científicos y desecha todo
aquello que le ofrece dudas, por posible fallo. El primer objeto sobre
el que dirige su duda son los sentidos, ya que los empiristas dicen
que son el fundamento del saber. Desecha esta idea, ya que los
sentidos alguna vez nos han engañado. Pasamos al siguiente objeto de
Duda: esa información sensitiva que nos proporcionan los sentidos
puede que sea errónea, pero a pesar de que lo sea, hay información.
Desecha que el mundo real pueda ser el primer principio porque podemos
confundir la vigilia con el sueño, ya que a veces estamos dormidos y
vemos la vida como si estuviéramos despiertos y viceversa. El tercer
motivo de duda son los principios matemáticos, ya que este despierto o
dormido, siempre son iguales. También desecha esta posibilidad porque
también tienen alguna duda: el genio maligno. Este genio es la
posibilidad del error humano, de equivocación de la razón humana. No
somos divinos por lo que nos equivocamos alguna vez sin darnos cuenta.
Es de humanos equivocarse.
Síntesis: Llega a la conclusión de que para dudar necesito estar
vivo. La existencia de alguien pensando es evidente, lo capto sin que
nadie me lo explique. Por lo tanto, el primer principio y modelo que
ha de seguir cualquier otra verdad es: “Cogito ergo sum” es decir,
“pienso luego existo”.

Deducción: Llegados a la primera verdad, comienza la deducción, es
decir, sacar conclusiones de la 1ª verdad. Yo pienso ideas, pero no
cosas. La realidad exterior está en duda, de lo único que estoy seguro
es de mis ideas. Los tipos de ideas que hay son 3:

Adventicias: parecen provenir de la realidad, pero como las hemos
sometido a duda, no son fiables. Nos sirven para andar por la vida
pero no como fundamento. Se obtienen por la experiencia.
Facticias: son las que elaboro yo a partir de las ideas
adventicias. Se obtienen por la imaginación.
Innatas: son pocas, pero las fiables. Dentro de éstas encuentro la
idea de infinito. Yo ser finito tengo ideas infinitas, eso quiere
decir que alguien con esas características las ha puesto en mi: Dios.
Por ello, Dios es una causa real proporcionada.

La causa de esto es que Dios ha hecho el mundo, y al no ser un ser
mentiroso, no puede hacer que tenga ideas de cosas que yo veo pero que
no existen, porque entonces me estaría engañando y eso no puede ser.
La conclusión es que tenemos 3 sustancias:

Yo: la cosa pensante, lo que existe.
Mundo: la cosa extensa.
Dios.

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Santo Thomás

Santo Tomás vive en el  siglo XIII, cuando se produce el reedescubrimiento del Aristóteles puro, ya que es traducido por  Averroes. Sus ideas básicas eran:

– El alma se muere.

– El mundo es eterno.

– Hay una doble verdad.

Estas ideas llegan a la universidad de París, la más importante del mundo latino, donde S.Tomás era profesor lector. El papa prohíbe leer a Averroes ya que esas 3  ideas básicas atacan el cristianismo, ya que para el cristianismo el alma es eterna. S.Tomás no obedece al Papa y lee a Averroes, reinterpretándolo.

A partir de aquí surge un pensamiento cristiano-aristotélico. A partir del siglo XIII, la Iglesia va a estar orientada al pensamiento de Aristóteles con esa tesis.

S.Tomás lo reinterpreta con estas características:

– Hay una parte del alma que muere (la inferior), pero otra que no muere (superior).

– El mundo puede ser eterno y creado por Dios. Creado eternamente por Dios ya que es un ser eterno.

– La doble verdad, directamente, no tiene sentido.

▪ Aristotelismo de S.Tomas:

S.Tomás coge varias ideas de Aristóteles, entre ellas:

– Visión de la realidad:

* El hilemorfismo: todo está hecho de materia y forma.

* La teleología: el cambio consiste en el paso de la potencia al acto.

* La 1ª vía de demostración de Dios: la vía del movimiento. Aristóteles llega al primer motor que S.Tomás identifica como Dios.

*La teoría de las cuatro causas: material, formal, eficiente y final.

– Antropología: El hombre es cuerpo y alma. Coge la cuestión del conocimiento igual que Aristóteles. Las ideas no son innatas, empiezo a conocer por los sentidos, que me dejan una huella que el entendimiento agente desmaterializa y que el paciente capta, dando lugar a los conceptos universales.

– Ética: El fin último del hombre es la felicidad. Es primordial el conocimiento frente a la voluntad. La idea de ley natural, las leyes están inscritas en la naturaleza.

▪ Fe y Razón:

Plantea que la fe y la razón no son cosas enfrentadas, sino que son 2 fuentes de información distintas que colaboran entre sí.

Hay una teoría de intersección, con contenidos comunes: no todo el mundo tiene la preparación o capacidad suficiente para llegar a esos niveles de pensamiento, por lo que se puede llegar a ellos mediante la fe.

Los contenidos de la fe constituyen la teología, mientras que los de la razón constituyen la filosofía. La teología se sirve de la filosofía recogiendo de ella las armas dialécticas y la organización de los contenidos, es decir, todos los contenidos que son revelados se organizan igual que en la filosofía.

La teología también colabora con la razón, siendo criterio extrinseco negativo, es decir, la fe avisa a la razón cuando esta se equivoca. Si tu razonamiento llega a que Dios no existe, es porque has razonado mal. Es extrinseco porque viene de fuera, y negativo porque no te dice como llegar a ello, solo te dice si el razonamiento está mal.

▪ Antropología:

S.Tomás afirma la inmaterialidad del entendimiento (y también del alma). En cuanto que es inmaterial, tiende a conocer toda la realidad, todo lo real, sin límite. Pero ese entendimiento está unido al cuerpo por unión sustancial, y entonces el entendimiento está ligado a un cuerpo material con sentidos.
Por esto, el entendimiento, en cuanto humano, tiene por objeto el ser de las realidades sensibles, materiales (si no estuviera ligado a un cuerpo, lo conocería todo). Esto hace que el conocimiento intelectual comience por el conocimiento sensible y no puede ejercerse sin éste.

El entendimiento elabora los conceptos a partir de los datos suministrados por la percepción sensible. La capacidad de abstracción, según esto, mi entendimiento tiene dos capacidades:

– Universalizar

– Conocer universalmente.

Las percepciones recogidas por los sentidos dejan en mi memoria una imagen o representación particular llamada fantasma. Sobre ella, actúa el entendimiento agente, despojando esa idea de datos particulares. Después el entendimiento paciente capta el concepto universal.

En cada individuo hay que distinguir entre su esencia y sus rasgos típicos (exclusivos de ese individuo). Esto hace que se plantee el principio de individuación: ¿Qué hace que la esencia, común a todos, se individualice en cada uno? Y la solución es: la materia concreta de cada uno es distinta es cada uno de los miembros de la especie.

S.Tomás explica la realidad igual que Aristóteles (materia y forma) pero con otros nombres: esencia (Dios es esencia pura) y existencia. Una cosa es el conjunto de características de un ser y otra que ese ser exista realmente.

Esta distinción la hace para deslindarse rápidamente de las razones expuestas por el argumento ontológico que los agustinianos habían utilizado para demostrar la existencia de Dios.
Tenemos muchas características (esencia) pero no quiere decir que todas ellas sean reales existencialmente. Sólo las que tienen existencia, existen.

▪ Teología:

El tema de la demostración de Dios, es una demostración a posteriori. Detecta problemas en las explicaciones anteriores a priori por eso deslinda esencia de existencia.

Respecto a la esencia, Dios no es evidente. Como no lo es, tengo que hablar de él por analogía, es decir, por comparación de cosas que yo veo, a través de 3 vías:

– Afirmación: Pones todo lo bueno que ves en el mundo a Dios.

– Negación: Quitas todo lo malo que ves en el mundo a Dios.

– Eminencia: Lo pones en grado máximo.

Respecto a la existencia, como Dios no es evidente, lo tengo que demostrar. Las demostraciones que se han hecho hasta entonces habían sido a priori, sin tener en cuenta la experiencia. Esa demostración es equívoca, ya que no por tener el concepto de Dios, éste debe existir. S.Tomás da una demostración a posteriori: partiendo de la experiencia. Para ello, utilizó 5 vías. La primera es la más importante, la del movimiento, cogida de Aristóteles. Lo importante es el esquema argumentativo que siguen todas las vías, no las vías en si. El esquema es el siguiente:

– Observación empírica: es lo que cambia en cada vía, en lo único que se diferencian. Tenemos una observación, un dato que podemos ver.

– Aplicación de la causalidad: a partir de ese dato, razonamos aplicando la relación causa-efecto.

– Imposibilidad de llevar al infinito: tenemos que salir de un bucle.

– Primera causa Dios: llegamos a la conclusión de que tienen que haber un primer motor, ordenador, etc.: Dios.

▪ Ética:

Yo como persona racional tengo la capacidad suficiente para decidir lo que está bien o lo que está mal, por mi mismo. Solo con la razón, al margen de la fe, solo observando la ley natural, el funcionamiento de la naturaleza. El tema a tratar no es la fe, sino la capacidad del ser humano de plantear y tratar los juicios éticos mediante la razón.

Además, la influencia de Aristóteles le lleva a pensar en  la existencia de la ley moral natural. Estamos metidos en una organización: la naturaleza. Si mis acciones la favorecen, estoy haciendo el bien, por el contrario, si la perjudican, estoy haciendo el mal. Esto es la base del iusnaturalismo. Esas leyes nos afectan a todos los seres naturales, aunque a diferencia de los animales, las personas somos conscientes de que existe y la podemos analizar y conocer. Esta ley la encontramos en la observación de las tendencias, líneas de conducta. Son efecto de la ley natural. Estas tendencias que todos tenemos tienen las siguientes características:

– Son universales: afectan a todo el mundo.

– Son inmutables: no cambian.

– Son evidentes: las captamos directamente, no necesitamos que nos las expliquen.

Los contenidos de la ley natural son las acciones que a mi  me marcan para saber que  está bien o no.

Las tendencias las podemos reunir en tres grupos:

– En cuanto a sustancias: los seres de este mundo tendemos, como norma de conducta a la supervivencia.

– En cuanto a animales: la tendencia natural a la procreación  y al cuidado de la especie.

– En cuanto a seres racionales: tenemos la tendencia de conocer más y vivir en sociedad.

La ley positiva, es el conjunto de leyes que administran nuestra convivencia. La relación que guarda con la ley natural, es que la positiva no puede ir en contra de ella, esta dentro, tiene que respetarla.

Además la ley natural es parte de una ley superior, la ley eterna. La ley natural sería la parte de la ley eterna que nos afecta, mientras que la eterna es el conjunto de leyes que organizan el universo creado por Dios.

▪ Crítica:

La mayor crítica a S.Tomás viene dada por Ockhan en el siglo XIV.

Para Ockhan Dios no es evidente porque no esta aquí, solo podemos suponerlo, sin afirmar su existencia. No podemos demostrar su existencia. No hay más conocimiento que el que me aportan los sentidos, de lo que tengo delante de mi. El conocimiento es sensitivo, directo y empírico. Te lo puedes creer o no, pero no se puede razonar sobre la existencia de Dios.

El cristicismo, voluntarismo y nominalismo también critican a la escuela escolástica de S.Tomás. La fe es más amplia y la razón es más limitada, son cosas distintas. No podemos demostrar la existencia de Dios o del alma.

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San Agustín.

▪ Fe y Razón

Este tema va a ser una fuente constante de conflicto. San Agustín conocía a Platón y las Eneadas de Plotino y los va a tener en cuenta a la hora de plantear sus ideas sobre este tema.

S.A no es un filósofo en sentido estricto, porque no se deja llevar por la razón, sino que apela a la Fe. Para él, fe y razón colaboran para el esclarecimiento de la verdad. El objetivo es comprender la verdad cristiana y para ello se utilizan la razón y la fe. La razón ayuda a alcanzar la fe. La fe te ilumina en cuestiones de la Razón y la razón contribuye al esclarecimiento de los contenidos de la Fe. No hace distinción entre Fe y Razón.

Los motivos para que S.A no ponga fronteras entre la fe y la razón son varias:

– Teórico: está convencido de que no hay más que una verdad única y el hombre intenta alcanzarla por todos los medios. No importan los medios.

– Histórico-cultural: en primer lugar, la forma de enfrentamiento del cristianismo con la filosofía: los platónico, intentaban decirles a los cristianos que su postura era irracional. Los cristianos se esforzaban en demostrar la aceptabilidad racional. Nadie se preocupó de plantear la diferencia entre fe y razón, por lo que no lo plantearon porque la parte contraria no lo hacía.

En segundo lugar, la filosofía neoplatónica se hace de arriba a abajo, hay una realidad superior sin límites y de ahí emana todo. Dios me lo ilumina todo.

▪ Punto de partida, Autotrascendimiento

El autotrascendimiento es el punto de partida de su filosofía. Plantea el conocimiento igual que Platón. Parte del hecho de que el conocimiento ya lo tenemos. Tienes que ir a tu conciencia y allí encontrarás los principios fundamentales, las ideas inmutables. El mundo de los sentidos te engaña, por lo que tienes que ir a tu conciencia. A partir de la verdad que encuentras en ti, empiezas a buscar otras verdades más importantes que no están en ti, en eso consiste el autotrascendimiento.

El primer paso es que el hombre se de cuenta de su propia naturaleza mutable, pero también tienes verdades inmutables y se descubre que siendo de naturaleza mutable, hay en ti verdades inmutables (con características diferentes que el hombre encuentra en él pero son superiores a él). Estas verdades son necesarias (son así y no pueden ser de otra manera). Además no pueden tener fundamento en mí, porque yo genero verdades mutables. El fundamento de las verdades inmutables es Dios (realidad inmutable y verdad absoluta). Así se transciende el hombre en el conocimiento.

Mediante la iluminación el alma humana conoce las ideas. Están en Dios y yo las conozco mediante la iluminación divina. S.A leyó la alegoría del sol platónica. Las verdades inmutables están en la mente divina, ellas me iluminan para que yo lo conozca. Dios es como el sol.

El hombre busca la felicidad, deseamos ser felices, pero mirando alrededor no encontramos el objeto de nuestra felicidad, por lo que tenemos que buscarlo más allá, en la conciencia, en Dios. Sólo nos puede hacer feliz algo que sea más que nosotros: Dios.

▪ Teología, Existencia de Dios.

Según S.A, la existencia de Dios viene por la vía de la interiorización. Para ello, propone varios argumentos:

– Orden en el universo: El orden del universo lo ha creado Dios.

– Consenso: Como mucha gente ha creído en Dios, será que existe. No es posible que tanta gente esté equivocada.

– Autotranscendimiento e ideas inmutables: Parte de las verdades, de las ideas inmutables, necesarias y universales, no las ha podido crear un ser mutable, sino alguien las ha creado en mí. Si tengo esas ideas es que alguien que tiene esa capacidad la ha puesto en mi, por lo tanto existe. Ese alguien es Dios. Es imposible que ponga esa idea y no exista por lo que Dios es una causa real proporcionada. Esto es una demostración a priori, ya que no tiene en cuenta la experiencia, hace una deducción lógica.

▪ Antropología

El hombre está formado de cuerpo y alma (al igual que Platón). El cuerpo es una excusa para el alma, puesto que el hombre es alma. Distingue 2 partes en el alma:

– Razón superior: aquella parte que tiene como objeto la sabiduría. Estaría muy cercana a Dios, es donde se produciría la iluminación, es decir, donde Dios me comunicaría el conocimiento, las verdades absolutas, la sabiduría. Esto es una novedad y una idea básica de S.A.

– Razón inferior: se dedica a la razón, a aquello conocimientos que puedo adquirir con  mi razonamiento. Tiene como objeto la ciencia.

S.A no acepta de Platón que el alma sea eterna, ya que si lo fuera tendría las mismas características que Dios, y esto, es imposible pues estarían a la misma altura. Para S.A el alma es creada y puesta por Dios.

Esta solución es una fuente de problemas: el primero es el pecado original, ya que Dios nos pone un alma que ya tiene defecto, el cual se quita mediante el bautismo. Es impensable que Dios que es un ser todopoderoso fabrique algo con defectos.

El traducianismo explica este problema diciendo que Dios pone el alma en los padres, que transmiten cuerpo y alma, y como ellos tienen pecado, también lo transmiten. Para S.Agustín esta solución no es viable puesto que se ponen cuestiones divinas en manos de hombres. Para él, Dios crea el alma y el pecado original se produce por los defectos que tiene el cuerpo.

Respecto al alma, no acepta el intelectualismo moral. Apoya la voluntad: puedo saber donde esta el bien, pero no actuar conforme a él y actuar mal. Se enfrenta a 2 movimientos:

– Maniqueísmo: explican la naturaleza en función de 2 fuerzas: el mal y el bien, y actuamos según la fuerza que nos toque. Están en contra de la libertad, hay una ausencia de ella, mientras que el cristianismo apoya la libertad.

– Pelagianismo: son gente de la Iglesia, cristianos. Siguen influencias del intelectualismo moral. Según ellos, si yo tengo esta razón superior y la cultivo, estoy cercano a Dios y él me ilumina, si veo claramente el bien, no se me ocurre hacer el mal, no tienen sentido hacerlo. Fueron catalogados de herejes, ya que si esto se aceptara, estaría rechazando la ayuda de Dios, rechazaría la gracia de santificarme, no necesitaría esa ayuda para hacer el bien.

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Puntos en común San Agustín y Santo Thomás

-FE Y RAZÓN.

San Agustín: No hace diferenciación entre Fe y Razón.

Agustinismo: Movimiento que sigue los pensamientos de S.A. Es el unico pensamiento que admite la europa medieval.

Para este movimiento es mas importante la fe que la razón; la razón sirve para aclarar la fe. Ama a dios, cre en él, es lo único que importa.

Averroismo: Prohibido por el papa. Fe y Razón son fuentes distintas y enfrentadas. Es aristotelismo puro. La fe me dice que el alma no muere pero la razón me dice que si.

Santo Thomás: Fe y Razón son dos cosas separadas, pero colaboran, la fe se puede razonar.

Ockhan: distingue dos contenidos distintos, no tiene nada que ver el uno con el otro. Los contenidos que decía S.T que eran puntos comunes, para Ockhan son propios de la fe. No pueden demostrar a dios, solo creer en él, al igual que pasa con el alma. Es el segundo empirista, pues dice que el único conocimiento es el que procede del exterior, de los sentidos. La razón es mucho mas limitada que la fe.

-TEOLOGÍA.

San Agustín: su punto de partida es el autotranscendimiento. Plantea el conocimiento igual que Platón, nuetros conociemientos son innatos y son puestos en nosotros por un ser divino que tenga la capacidad de hacerlo, Dios. y este es una caura real proporcionada ya que no lo hemos experimentado, a sido a priori.

Y el mismo razonamiento que hemos hecho con el conocimiento lo hacemos con la voluntad. Nosotros deseamos ser felices, pero a nuestro alrededor no encontramos el objeto de nuestra felicidad, por lo que tenemos que buscarlo mas allá, en Dios.

Santo Thomás: Se opone a la demostración de S.A ya que es a priori y para él el conocimiento solo se encuentra en los sentidos. Por eso propone una demostración a posteriori. sus 5 vias, todas las vias nos llevan a dios.

Distingue esencia de existencia , las cosas que existen en tu mente y esas características del ser ni tienen porqué existir en el mundo real.Se aplica la causalidad, lo que vemos es efecto de una causa y se llega a la conclusion de que el primer ser es dios. Parte de que dios no es evidente, ya que si lo fuera no habría que demostrarlo, la evidencia no necesita demostración.

Ockhan: Crea una corriente científica que nos lleva al empirismo. Dios no es evidente porque no está aqui, solo podemos suponerlo, sin afirmar ni demostrar su existencia.

No hay mas conocimiento del que nos aportan los sentidos, el conocimiento es sensitivo, directo y empírico, te lo puedes creer o no, pero no se puede razonar sobre la existencia de dios.

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Aristoteles. (Parte 2.)

En el conocimiento hay distintos grados:

Conocimiento procedente de la expriencia (animales)

Conocimiento de causas (Ciencia)

Conocimiento intuitivo (Sabiduría)

La ética tiene una finalidad teologia (cambiar hasta alcanzar la perfección) y una eudemonista (conseguir la felicidad desarrollando la sabiduría).

El fín ultimo es la felicidad. La felicidad es:

- Una actividad humana.

- Teología

- Un fín ultimo.

- Una tarea propia del hombre.

- Autonomo (fín en sí mismo)

- no personal (social).

El medio para conseguir la felicidad es la virtud.

La virtud ética consiste en el dominio y el sometimiento del deseo a la razón, un habito, es una conducta equilibrada, que evita los excesos.

Pueden existir conductas viciosas por exceso o por defecto y la virtud se encuentra en el punto medio de ambas.

COBARDÍA -------- VALENTÍA -------- TEMERIDAD.

Cobardía: conducta viciosa por defecto

Valentía: virtud

Temeridad: conducta viciosa por exceso

La justicia es la virtud principal. También existen las virtudes dianoeticas, que son la prudencia y la sabiduría.

El hombre es un ser social y necesita formar parte de una comunidad humana.

Aristoteles distingue varias formas de gobierno.

Gobierna una sola persona                   Gobiernan varias personas              Gobiernan todos

Monarquia                                              Aristocracia                                      Democracia

Tiranía                                                   Oligarquía                                         Demagogía

En los que la monarquia, aristocracia y democracía son gobiernos justos y la tiranía, oligarquía y demagogía son gobiernos injustos.

Para Aristoteles las preferibles son la monarquía y la aristocracia, pero sabiendo que los que gobiernan son seres humanos y su tendencia a la corrupción y al beneficio personas, la mas conveniente es la democracia.

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